АДРИАН ЛЕВЕРКЮН
Адриан Леверкюн — композитор, который якобы жил и творил в Германии (1885-1940). Его можно назвать Фаустом XX века, Фаустом эпохи империализма и декаданса. Однако он, продавший душу дьяволу, скорее синтез Фауста и Мефистофеля, так как в романе ему никто не противостоит, у него нет настоящего антагониста (у Гёте Фаусту противопоставлялся Мефистофель). Леверкюн носит своего дьявола в душе, являясь порой его отражением. Одинокий композитор, замкнувшийся в сфере своего таланта и мысли, ради неизведанных горизонтов творчества вступивший в сделку с темными силами, гнездящимися в нем самом, — это и есть Адриан Леверкюн Историю жизни и творческие поиски композитора раскрывает, комментирует его ближайший друг и почитатель, гимназический профессор словесности Серенус Цейтблом. Впервые в своей творческой практике Т. Манн вводит в произведение рассказчика, что позволяет писателю продлить время действия романа и связать судьбу Адриана Леверкюна с судьбой Германии в эпоху второй мировой войны. Соответственно в романе освещаются две эпохи — жизнь и деятельность Адриана Леверкюна до весны 1930 года, когда его постигло безумие, и время, когда Цейтблом работает над его биографией, жизнеописанием, хронологически совпадающее с последними годами второй мировой войны. Цейтблом, профессор словесности, всегда стоявший в стороне от политики, но воспитанный на идеях гуманизма, лишь догадывается, что между мрачным, уродливым развитием таланта друга его детства и катастрофой, постигшей Германию в 1945 году, существует некая таинственная связь. В судьбе Леверкюна повторяется судьба Германии. Эстетизм и варварство родственны друг другу. В общей вине «немецкого духа», подготовившего фашизм, есть и доля вины главного героя. Адриан Леверкюн выступает в романе как обобщение историко-философского развития этого духа на определенном этапе. Картина духовной деградации и гибели Леверкюна закономерна. Она перемежается эпизодами, посвященными событиям конца второй мировой войны, агонии фашистского режима под сокрушительными ударами Советской Армии. Автор подчеркивает, что между трагической судьбой нации, потерпевшей катастрофу в 1945 году, и судьбой Леверкюна, продавшего душу Мефистофелю, существует прямая связь. По мнению автора, на немцев ложится ответственность за совершенные фашизмом преступления, за зверства, совершенные гитлеровцами (Цейтблом в своем дневнике пишет о Бухенвальде). Т. Манн окончательно рассчитывается с философией Шопенгауэра и Ницше, осуждает декаданс, как «союз красоты и варварства». Одновременно им выражается надежда на возрождение Германии и ее гуманистической культуры после крушения гитлеровского режима.
Многие факты из биографии Адриана Леверкюна совпадают с фактами жизни Ф. Ницше — одного из немецких философов, на идеях которого строилась идеология фашизма. Таков факт душевной болезни композитора, уверовавшего в конце концов в то, что он продал душу дьяволу в обмен на творческое вдохновение, что его душа и талант — не от Бога, а от дьявола. Леверкюн порой искренне тоскует по настоящему, неподдельному человеческому чувству (не случайно при нем всегда томик стихов Шекспира). Он предпринимает несколько попыток прорваться к сердцам людей, но все усилия оказываются тщетными. Одиночество и сознание разобщенности с народом и эпохой приводят Леверкюна к абсурдной мысли о том, что музыка не стремится быть услышанной (по мнению Адриана Леверкюна, сочинителю достаточно слышать ее во время написания). Музыкальные произведения Леверкюна становятся все более изощренными в формальном отношении и настолько технически сложными, что исполнить их могли бы лишь коллективы немыслимых виртуозов или же певцы-кастраты. Окончательно утратив способность к оригинальному творчеству, полагая, что формы классического искусства уже исчерпаны (эту мысль еще повторит дьявол), композитор обрекает себя на пользование чужим материалом, на пародирование уже существующего. Сделку с дьяволом Леверкюн совершает в 1912 году, а спустя 10 лет он становится знаменитым. Дьявол не покидает Леверкюна. Он сообщает композитору его же собственные мысли о болезни как адском наваждении, об искусстве, как порождении этой болезни, о патологическом происхождении гениальности и т. п. Леверкюн вступает на ложный путь, который ведет его к формализму, эстетству, антинародности, антигуманизму, живет в полном отрыве от жизни народа и, защищая некое абсолютное искусство, осуждает себя на интеллектуальную «стужу». Во время беседы с дьяволом на коленях А. лежит статья Кьеркегора, родоначальника современного экзистенциализма, провозгласившего основным этическим принципом полную изолированность человека от мира, отказ от объективной действительности ради «выбора самого себя». Проникшись идеями Кьеркегора, Леверкюн с легкостью воспринимает тезис дьявола о безраздельном господстве «стихии зла» и о полной невозможности человека бороться с этой стихией. Одиночество, страх, неуверенность, безнадежность — все это усиливается в душе Леверкюна. Он полон пессимистических настроений, ожиданий конца света. Создается его оратория «Апокалипсис» — прямое выражение душевного состояния композитора. В реальной жизни продолжают происходить мрачные события: умирает от менингита племянник Леверкюна, пятилетний мальчик Непомук. После разговора с дьяволом композитор убеждает себя, что ему запрещено любить других, что это — непременное условие для процветания его таланта. Смерть Непомука наносит Леверкюну окончательный удар и действительно подтверждает, что он не может никого любить. Адриан Леверкюн пишет свое последнее произведение — «Плач доктора Фауста», после чего сходит с ума от отчаяния, безысходности, отвращения ко всему сущему. «Плач доктора Фауста» — это не просто вопль безнадежности и потрясающая жалоба, это и апофеоз зла, царящего на земле, это также попытка опровергнуть Девятую симфонию Бетховена с ее жизнеутверждающим гуманизмом. Леверкюн проходит путь, который приводит его к мраку и катастрофе, как пришла к этому вся Германия. И все-таки главный герой мечтал вслух об искусстве здоровом, полноценном, об искусстве, которое будет «на ты» не с одними только образованными людьми. На грани безумия он понял многое — понял, какой должна быть музыка, над которой не будет властно время. Финал романа «Доктор Фаустус» сходен с финалом трагедии Гёте «Фауст». Последний монолог композитора — это монолог обретенного пути. Но, как и Фауст, герой Т. Манна остается за пределами познанной им эволюции. Мечтая о светлом и жизнеутверждающем искусстве, сам он идет другим путем — путем союза с темными силами реакции.